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君子必佩玉
“君子必佩玉”。 我不敢妄称君子，然而妻却用她的奖金为我买了一块玉，并执意让我戴上。此玉状如竹节，或曰“节节高升”，或曰“竹报平安”，都含吉利寓意。 年届知天命，高升对我来讲没有多大的现实意义，倒是天天报个平安，我想应是妻子的本意。这块玉，白中微青，朦胧透明，温润光滑，如婴儿皮肤，以红丝线系坠于胸前，日日与肌肤亲昵，似有相互间某种意识勾通，不免引起我对玉以及玉文化的兴趣。 中国的玉文化伴随着人类的发展走过大约上万年的历史，主要经历了三个阶段，即：巫玉—王玉—民玉。 在迷信空气浓厚的远古，以玉神器为主体的巫玉阶段长达有六千多年，那时人们认知自然的能力相当有限，对自然界中一些现象无法解读，于是假物托思，玉这种晶莹剔透稀有的山石被幸运地选中，作为祀神之灵物，被赋予了神秘的力量。如红山文化中的玉猪龙，良渚文化中的玉琮等。玉便成了至高无上、不可亵渎的崇拜对象，那时能与玉相提并论的，在人间唯巫唯王，在阴间唯鬼唯神。在先民们的意识中，巫是神灵意志的表达者，而玉又是神灵风貌的体现者，玉就是巫，巫就是王，王就是玉。 待大禹建立统一的王权国家之后，人们开始步入相对的社会文明阶段，王（当时的统治者）以圭壁为“六瑞”，用以标志身份的尊贵，又以“六器”作为祭祀天地四方神灵的器物。“六瑞”、“六器”构成了王权的主脉，于是王玉产生了，王玉与巫玉不同之处在于人本主义取代了神本主义，进而为巩固和扩大“王权”服务，成为宫廷玉，那时一般平民百姓是无权佩戴玉的。 王玉时期儒家关于玉的理论逐渐被系统化，“三礼玉论”作为王权统治的理论工具被融入典章制度。孔子、许慎等赋予玉有“五德”和“十一德”。所谓“五德”，即《礼记》中记载玉有君子的五种品德：其质地温润而有光泽，似君子之仁；缜密坚强，似君子之智；有廉棱而不伤人，似君子之义；纹理由内而外，似君子之信；瑕瑜互不掩饰，似君子之忠诚。把儒家倡导的“仁”“智”“义”“信”“忠”五德都在玉上体现出来。所谓“十一德”，即仁、知、义、祀、乐、忠、信、天、地、德、道。而记载最详细的要数《礼记·聘义》和《旬子·法行》，子贡询问“君子之所以贵玉而贱珉？”孔子答曰：“夫玉者，君子比德焉。温润而泽，仁也；栗而理，知也；坚刚而不屈，义也；廉而不刿，行也；折而不挠，勇也；瑕适并见，情也。扣之，其声清扬而远闻，其止辍然，辞也。故虽有珉之雕雕，不若玉之章章。”仅此，我们可见古人看重的是玉的品质，玉的这些品质，也正是君子修身所要追求的目标，所以孔子说玉堪比君子之德。所以有君子“比德以玉”之比，也有“君无故，玉不去身”之说，玉成为君子自身德行修养的最好参照物。 民玉孕育于王玉，大约到了隋唐以后，随着国家的统一，经济的复苏，制玉和用玉的风气开始升温，玉的内涵也开始脱离礼制束缚，玉已和日常生活结合起来，出现了一批用玉制做的碗、杯、角、珥等容器和饰件。到宋、辽、金时，玉雕逐渐繁荣，用玉制品大量进入民间，各地的制玉作坊也日见兴盛起来，而且制作工艺也越来越精致。玉也就从此走入寻常百姓家。 君子必佩玉，其意是要君子在操守方面等同于玉。是君子，你必然温和可亲，宽厚善良，和悦谦让，交往让人感觉如坐春风；是君子，你就一定宁静安祥，从容坦荡，恬静自然，温文尔雅，能看透一切；是君子，你就笃定正直刚毅，做到贫贱不移，威武不屈，宁为玉碎，有坚持真理，敢作敢当的气节精神。 当然，作为人民警察，《人民警察法》有严格的规定，民警在着警服执勤时，严禁佩戴任何饰物。这是为了维护人民警察的形象，我们应严格遵守，坚决执行。 那么八小时以外呢，当你换下警服着上闲装的时候；节假日，当你携妻带子外出旅游的时候；书房里，当你焚香一柱进入物我两忘境界的时候……，有一块心爱的玉，有一块有特殊意义的玉如我者，不妨佩戴上用心去把玩一下，你一定会感受到，在中国的玉文化中，一直弘扬着一个伟大的民族精神，其中含有“宁为玉碎”的爱国民族气节，“锐廉不挠”的开拓进取精神，“润泽以温”的无私奉献品德，“瑕不掩玉”的清正廉洁素质，“化干戈为玉帛”的和谐理念。正是这些精神、品德、素养和理念，在默默地熏陶着一代代有识之士。 愿人生如玉，冰清玉洁。
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千斤顶
