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谈“率性而为”之美 大凡写诗的人，多有几分率性。——龙沙快雪 中国人所崇尚、所迷醉的美，多如“人约黄昏后”的意境美——模糊、含蓄、高雅、美妙。中国人对美的追求多表现在诗词曲赋等文学作品和书画艺术中，中国人提倡集体而非“个性”。“率性而为”是对上述两种看法的挑战，它崇尚“本真”、“自然而然”。 古人所认为的“率性而为”指循照自己的个性发展，做自己爱做的事，走自己愿意走的路。其“为人”、“本性”都显示出性情之美，所谓“率性随缘”，“其心长乐”也。老子、庄子、孔子、陶渊明、李白、龚自珍等人，都有率性而为的一面。 “率性而为”，即“不以物喜，不以己悲”，其为人为文也志存高远，意趣高尚，性情坦率，不俗不媚，既非孤傲又非随俗，不事事追求物质利益，自得其乐于崇高的精神生活，专注于自己天性的爱好，随“本性”而为，不矫揉造作的一种理想人格的美。一句话：“其行不俗，率性而为，其心长乐”。 自古谈“人格美”皆以“自然崇高、清廉孝悌”为准。在我看来，一切关乎事事按照礼仪习俗行事虽可认为是“循理”行事，但都缺少一种让人欣喜的“率性”之美；缺少创新之美；缺少“个性”之美！ 古人如张载者认为人有“天地、气质、攻取之性”。天地之性即人本体本然之性；气质之性即人的脾气秉性；攻取之性即饮食男女的自然之性。又有如程颐者主张“性即理”，“性”指人的类本性，“理”指事物的必然法则和社会道德原则。他认为人有两种不同的性，极本穷源之性为善，而气质之性则是现实的人性。中国古人所追求的理想目标是“穷理尽性以至于与命”，即穷天下之理，尽自己的本性。他们在人格的深层意义上也可谓追求的是“率性”的极致美。 “率性而为”实为“因感而发”、“因情而率性”。正如王夫之所说的“情之未发性之体，情之已发性之用”。大凡用情至深者，必显其本性，本性之纯之善者让人注目以敬仰；本性之浊之恶者让人不齿。历史上有悲剧美有戏剧美，有大俗有大雅，无论何种表现手法，都存在美，不同之人因其性情的不同而彰显其旨趣。 所谓“笔墨之道，本乎关情”，文艺作品，作为生活的再现，其“率性”更能体现美。李清照，中国历史上著名的女词人，其一生可谓坎坷曲折，悲喜交加，她用她的人生写照在文坛史上成就了自己的地位。无论是“争渡，争渡，惊起一滩鸥鹭”的少女情怀，还是“帘卷西风，人比黄花瘦”的少妇情思；无论是“重帘未卷影沉沉”的孤寂心情，还是“三杯两盏淡酒，怎敌它晚来风急”的无奈感叹；无论是“萧萧两鬓生华”的飘零之感，还是“故乡何处是，忘了除非醉”的平静心态，清照的词都蕴含真情，关乎人情，感怀时世。穿过历史高阔的时空，我们仍然可以从她身上看到一种源于女性生命本体的精神素质，一种坚韧而率性的美！ 在中国古典美学中，“道”被视为众美之本。“美是自然本真”。如庄子“不谴是非，以与世俗处”的人生处世之美。美的本质是自然，自然即本色，本色即素朴。所以老子讲“见素抱朴”，庄子讲“逍遥游”，讲无为而治，主张“以物观物”都是要主张一种适合人的本性的生存方式，这种适合人的本性的生活方式就是“自然”。 美应遵循一定的“道”，遵循人道、天道、地道，并在此基础上“率性而为”，展现本我。 “道”的“朴素美”在于“清”，魏晋人推崇“法天贵真，不拘人格”的人生观，倡导自然率真，不拘礼法，不重利禄的人格，这种人格可视为“清真”。这种朴素的人格美是“率性”的自然而然，是真我的风采。 从这个意义上说，美是道的形式。这种因素朴而产生的“遵本性之美”，也就是所谓的自性之美，率性之美。 “率性而为”之美，美在其人格，美在其性情，美在其素朴的道义。尊本性，养性情，求素朴，方可为“率性之美”！
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千斤顶
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