君子

正德

君子 （品德高尚的人）

中文名：君子     
出    处：《易经》  ，《周易》:“天行健,君子以自强不息。地势坤,君子以厚德载物”。
特    点：德才兼备，文质彬彬   
地    位：两千多年来中国人追求的理想人格

          君子，德才兼备，文质彬彬，有所为有所不为，达则兼济天下，穷则独善其身，是两千多年来中国人追求的理想人格。君子处世，应像天一样，刚毅坚卓，发愤图强，永不停息；君子为人应如大地一般，厚实和顺，仁义道德，容载万物。君子，特指有学问有修养、品德高尚的人，原指古代国家最高统治者，俗称君主。君子，原本是国君之子的意思。根据古代宗法制度要求，国君之子从小就要进行理想和人格的规范教育，所以君子自然成为国人个人修养上的楷模。后来，君子一词便被引申为所有道德学问修养极高之人的统称。（易中天：《百家讲坛》之《先秦诸子》）

起源和演化]
        “君子”一词早在《易经》（传为周文王著）中就已出现了，被全面引用到士大夫及读书人的道德品质层面自孔子始，且被之后儒家学派不断完善，成为汉民族的道德典范。
《大学》有“是故，君子无所不用其极”句，其中“君子”应解为“君王”，还有类似章句，如“君子贤其贤而亲其亲”亦如此。可见，先秦的君子有“君主”之意。
《论语》中也有对君子的描述：“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语·里仁》）“义”就是“宜”，也就是说君子走的路始终是一条适宜的正路。而小人则一心看重私利，在一己私利驱使下很容易走上邪路。
宗法制度下，正妻所生第一个孩子叫嫡长子，第二个孩子叫次子，妾生的孩子叫庶子。由长子形成的家庭体系叫大宗，大宗的长子方可叫君。诸侯之君叫国君，大夫之君叫家君。如果是天之子就叫天子，公之子就是公子，君之子就是君子。大宗里的男性就简称君子。其余由诸如次子和庶子组成的家庭体系为小宗，小宗里的这些男性简称小人。        古人认为修养高的人必定地位高，比如大宗里的人从小就有条件接受良好的教育，无论是礼仪、文学、艺术等方面都有着相对较高的素质和修养，听音乐听的是高雅音乐；而地位低的小人一般没条件接受最好的教育，只能听听浅显些的音乐甚至街头的流行音乐。这种教育素质和自身修养的差别，自然会影响到人的道德水准。
        孔子**在他的学说中，将君子和小人的含义增加了道德因素。但宗法制度并没有改变。孔子有一句话：“唯女子与小人为难养也，近则不逊，远则怨。”一般理解为：唯有女人和小人是难以对待的，和他们关系亲近他们就不尊重你，和他们关系疏远他们又会抱怨。如放在宗法环境下，应这样来理解：这里的女人和小人是小宗里的人，他们和大宗同属一个大家庭，虽然分了大宗和小宗但必竟是一家人，所以处理与小宗之人的关系就很难，和他们亲近，他们就会有非分之想要获得和大宗之人一样的待遇，疏远他们又会抱怨不把他们当一家人看。可见这句话的要点在一个“难”字上。
       对君子的论述，孔子还曾言：“君子有九思：视思明、听思聪、色思温、貌思恭、言思忠、事思敬、疑思问、忿思难、见得思义。”(《论语·季氏》)讲得比较 广泛，是讲言行中各个方面的总原则。         曾参则进入了更具体的要求。他说：“君子有三费，饮食不在其中。君子有三乐，钟磬琴瑟不在其中……有亲可畏，有君可事，有子可遗，此一乐也；有亲可谏，有君可去，有子可怒，此二乐也；有君可喻，有友可助，此三乐也……少而学，长而忘之，此一费也；事君有功，而轻负之，此二费也；久交友而中绝之，此三费也。”(《韩诗外传集释》)《曾子立事》篇还有大量的对君子的严格要求。比如：“君子不绝人之欢，不尽人之礼，来者不豫，往者不慎也。去者不谤，就之不赂，亦可谓之忠矣。君子恭而不难，安而不舒，逊而不谄，宽而不纵，惠而不俭，直而不往，亦可谓知矣。”又说：“君子入人之国，不称其讳，不犯其禁，不服华**服，不称惧冒之言，故曰：“与其奢也，宁俭；与其倨也，宁句。”
        显然，曾参对君子的定义大大地具体化和严格化，虽然并未超出“九思”的范围要求。在整个中国思想文化史上，这种师徒相承的样式，是很具有代表性的。由于曾子学派对“君子”的要求过分严厉，所以有时又不免流露出一些道家者流的味道。《曾子立事》篇还说：“君子不绝小不殄微也，行自微也不微人，人知之则愿也，人不知苟吾自知也，君子终身守此勿勿也。”“君子见利思辱，见恶思诟，嗜欲思耻，忿怒思患，君子终身守此战战也。”这种做人的小心翼翼的态度，虽其要求基本上还是在儒家的范围之中，但用道家的逻辑来要求君子，其消极避让的倾向已很明显。这种倾向，也许是曾参当初要避免的，但思想的发展，如同其他许多事情一样，进行到一定程度之后，便会出现自身难以把握的变形。

规范和要求

        后世儒家对“君子”做了更多的规范和要求，比如君子有四不：第一、君子不妄动，动必有道； 第二、君子不徒语，语必有理； 第三、君子不苟求，求必有义； 第四、君子不虚行，行必有正。
君子不妄动，动必有道
       《论语》说：“君子道人以言，而禁以行。故言则虑其所终，行则稽其所敝。则民慎于言而谨于行。”一个君子说话必定有其道理，他们会要求自己谨言慎行，凡事讲求合乎礼仪、不随随便便，每当有所行动，必定有其用意，此即所谓不妄动，动必有道。
君子不徒语，语必有理
        谣言止于智者，因此，君子常是非礼勿言，守口如瓶，不说空话，不讲不实在的话。但在该说的时候也必定会说，因为应说而不说，有失于人；不应说而说，则是失言。要做个君子，必须不失人也不失言。君子所言，都是有意义的话，慈悲的话，正义的话。所以君子不徒用语言，说话必定有理。
君子不苟求，求必有义。
        古有名训：“君子爱财，取之有道。贞妇爱色，纳之以礼。”君子相当爱惜自己的名誉，对于欲望有所节制，不会贪取妄求不属于自己的东西，不会以苟且心态妄想获利，更不会落井下石，谋求私人利益，豪取强夺。一个君子假如有所求，一定是为了国家、为了社会、为了正义，必定是为民求利，代众生而求。
君子不虚行，行必有正
       如果是一个君子，他的一言一行都不会随便，凡事他都会经过再三的考虑：这个行为会伤害到他人吗？这件事情会对别人不利吗？想清楚了，他才会有所行动。所以君子的行为必定合乎正道。就是要讲真实的语言，要起正直的念头，要说正直的话、做正直的事、修正直的为。

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正德

“君子”一语，广见于先秦典籍。《易经》《诗经》《尚书》广泛使用“君子”一词。《周易·乾》：“九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”《诗经·周南·关雎》：“窈窕淑女，君子好逑。”《尚书·虞书·大禹谟》：“君子在野，小人在位”。
刺绣作品《君子咏》清雅淡
刺绣作品《君子咏》清雅淡
先秦早期君子一语主要是从政治角度立论的，君子的主要意思是“君”。 “君”，从尹，从口。“尹”，表示治事；“口”，表示发布命令。合起来的意思是：发号施令，治理国家。《诗经·谷风之什·大东》：“君子所履，小人所视。”孔颖达《诗经正义》曰：“此言君子、小人，在位与民庶相对。君子则引其道，小人则供其役。”《春秋左传·襄公九年》：“君子劳心，小人劳力，先王之制也”此处君子、小人，仍着眼于地位而非道德品质。其后君子一词开始具有道德品质的属性，君子一词具有德性上的意义。“君子之道者三，我无能焉。仁者不忧、知者不惑、勇者不惧。”（《论语·宪问》）此似为君子一词在德性上最具体的意义。“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”当然，仁祇是君子之所以为君子所宜具有其德性之总纲，在其他方面，仍非无所述说。“君子成人之美，不成人之恶；小人反是。”（《论语·颜渊》）“君子固穷，小人穷斯滥矣。”（《论语·卫灵公》）

正德

“君子”一语，广见于先秦典籍，在先秦典籍中多指“君王之子”，着重强调地位的崇高。而后“君子”一词赋予了道德的含义，自此，“君子”一词有了德性，历代儒客文人以君子之道自勉作为行为规范。《周易·乾》：“九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”《诗经·周南·关雎》：“窈窕淑女，君子好逑。”《尚书·虞书·大禹谟》：“君子在野，小人在位。”

正德

基本解释
1.指人格高尚、道德品行兼好之人
莲，花之君子者也。——《爱莲说》
花之君子。——清·周容《芋老人传》
2．古代指地位高的人
君子有不战。——《孟子·公孙丑下》
君子博学。——《荀子劝学》
3．对别人的尊称，犹言先生
君子书叙。——唐·李朝威《柳毅传》
君子登山。——明·顾炎武《复庵记》
同社诸君子。——明· 张溥《五人墓碑记》
君子之后。——清·梁启超《谭嗣同传》 [1]
【引证解释】君子观王约告仁宗之言，可谓不负厥职者矣。然而仁宗之善政屡见于史册者，谓非王约辅导于其始可乎。若王约者贻仁宗之哲命者也。——四库全书《御批续资治通鉴纲目》卷二十四
4．旧时妻对夫之称。
《诗·召南·草虫》：“未见君子，忧心忡忡。”
《后汉书·列女传·曹世叔妻》：“进增父母之羞，退益君子之累。” 李贤注：“君子，谓夫也。”
唐 李白《古风》之二七：“焉得偶君子，共乘双飞鸾。”
清 孙枝蔚《采莲曲》之一：“妾采莲，采莲寄君子。”
5．指春秋越国的君子军。
《国语·吴语》：“以其私卒君子六千人为中军。” 韦昭注：“私卒君子，王所亲近有志行者，犹吴所谓贤良，齐所谓士。”
明 梁辰鱼《浣纱记·被擒》：“越王亲率兕甲十万，君子六千，直渡太湖。”
《东周列国志》第八十二回：“越王勾践闻吴王已出境，乃与范蠡计议，发习流二千人，俊士四万，君子六千人，从海道通江以袭吴。”
6．美酒。
《类说》卷四三引 唐 皇甫松《醉乡日月》：“凡酒……以家醪糯觞醉人者为君子。”
7．竹之雅号。
宋 苏辙《林笋复生》诗：“偶然雷雨一尺深，知为南园众君子。”

正德

基本含义
“君子”一语，广见于先秦典籍。《易经》《诗经》《尚书》广泛使用“君子”一词。《周易·乾》：“九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”《诗经·周南·关雎》：“窈窕淑女，君子好逑。”《尚书·虞书·大禹谟》：“君子在野，小人在位”。
先秦早期君子一语主要是从政治角度立论的，君子的主要意思是“君”。 “君”，从尹，从口。“尹”，表示治事；“口”，表示发布命令。合起来的意思是：发号施令，治理国家。《诗经·谷风之什·大东》：“君子所履，小人所视。”孔颖达《诗经正义》曰：“此言君子、小人，在位与民庶相对。君子则引其道，小人则供其役。”《春秋左传·襄公九年》：“君子劳心，小人劳力，先王之制也”此处君子、小人，仍着眼于地位而非道德品质。其后君子一词开始具有道德品质的属性，君子一词具有德性上的意义。“君子之道者三，我无能焉。仁者不忧、知者不惑、勇者不惧。”（《论语·宪问》）此似为君子一词在德性上最具体的意义。“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”当然，仁祇是君子之所以为君子所宜具有其德性之总纲，在其他方面，仍非无所述说。“君子成人之美，不成人之恶；小人反是。”（《论语·颜渊》）“君子固穷，小人穷斯滥矣。”（《论语·卫灵公》）

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孔子君子论
索源
何为君子？对“君子”一词的具体说明，始于孔子。孔子对于君子的论述，不仅限于“君子”一词，“士”“仁者”“贤者”“大人”“成人”“圣人”等，都与“君子”相关。如果将这些论述都包括进来，《论语》一书，所论最多的，无疑是关于君子的论述。
“君子”是孔子的理想化的人格。君子以行仁、行义为己任。君子也尚勇，但勇的前提必须是仁义，是事业的正当性。君子处事要恰到好处，要做到中庸。
孔子所处的时代是一个“礼崩乐坏”的时代，社会秩序处于混乱状态。面对严重的社会危机，各家各派都在寻求医治社会弊病的良方。道家以无为而治为救世之方，墨家以兼爱非攻为平乱之术。以孔子为代表的儒家则认为，要维护社会秩序，必须恢复周王朝所建立的一整套礼仪规范，亦即“复礼”。如何“复礼”？孔子感到，单纯采取强制性的手段，已经不能凑效。因为当时诸侯割据，周天子的威仪已经丧失。于是孔子创造性地以“仁”释“礼”，认为“礼”本是根源于人的仁爱之心，不过是人的仁爱之心的外在表现。“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《论语·八佾》）没有“仁”，当然不会有什么“礼”，要复兴“礼”，当从“仁”字入手。如果说，“礼”是孔子思想的出发点，那么，“仁”则是孔子思想的**，孔子的仁论是要靠君子论来实现的，仁论必然要指向君子论。
孔子曾言：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义”， 君子有四不：
第一，君子不妄动，动必有道：《礼记·缁衣》说：「君子道人以言，而禁以行.故言则虑其所终，行则稽其所敝.则民慎于言而谨于行.」所以一个君子说话必定有其道理，他们会要求自己谨言慎行，凡事讲求合乎礼仪，不随便，每当有所行动，必定有其用意，此即所谓不妄动，动必有道.；
第二，君子不徒语，语必有理：谣言止于智者，因此，君子常是非礼勿言，守口如瓶，不说空话，不讲不实在的话.但在该说的时候也必定会说，因为应说而不说，有失于人；不应说而说，则是失言.要做个君子，必须能不失人也不失言.君子所言,都是有意义的话，慈悲的话，正义的话.所以君子不徒用语言，说话必定有理；
第三，君子不苟求，求必有义：古有名训：「君子爱财，取之有道.贞妇爱色，纳之以礼.」君子相当爱惜自己的名誉，对于欲望有所节制，不会贪取妄求不属于自己的东西，不会以苟且心态妄想获利，更不会落井下石，谋求私人利益，豪取强夺.一个君子假如有所求，一定是为了国家，为了社会，为了正义，必定是为民求利，代众生而求；
第四，君子不虚行，行必有正：如果是一个君子，他的一言一行，都不会随便，凡事他都会经过再三的考虑：这个行为会伤害到他人吗?这件事情会对别人不利吗?想清楚了，他才会有所行动.所以君子的行为必定合乎正道，另外，佛教说一个修行人，其言行必须合乎「八正道」，所谓八正道，就是要讲真实的语言，要起正直的念头，要说正直的话,做正直的事，修正直的行…….做人处事，如果能以八正道为原则，也不会有差错。
“君子周而不比，小人比而不周。”（《论语·为政》）孔安国注曰：“忠信为周，阿党为比”。[1]也可以说，君子能够坚持原则，而小人则结党营私。“君子和而不同，小人同而不和。”（《论语·子路》）和而不同，是对于某个人的意见，既有赞成，也有反对；同而不和，则是一味赞同，没有主见，因人而取言。“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语·里仁》）君子做事，以义为准则，只问此事当做不当做；小人做事，则以利为准则，总是计较做此事对自己有多大的好处。“君子坦荡荡，小人长戚戚。”（《论语·述而》）君子胸怀坦荡，没有自己的私利；小人做事，则以私利为准则，所以总是患得患失。“君子成人之美，不成人之恶，小人反是。”（《论语·颜渊》）君子总是善于帮助他人，看到他人成功，君子总是感到高兴；小人则嫉贤妒能，唯恐他人超过自己，唯恐他人过上好日子。“君子固穷，小人穷斯滥矣。”（《论语·卫灵公》）君子在自己的志向不能得到实现时，仍然能够固守自己的志向；小人一旦身处困境，则有可能胡作非为。“君子求诸己，小人求诸人。”（《论语·卫灵公》）君子做事，依靠自己的能力，如果不成功，也总是从自己身上找原因；小人做事，总是依赖他人，如果不成功，也总是把责任推到他人身上。

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君子之德
君子追求的目标是仁义。追求仁义，需要知，亦需要勇。孔子将仁、知、勇当作君子之德。孔子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”（《论语·宪问》）《中庸》曰：“知、仁、勇三者，天下之达德也。”何谓知？樊迟问知，孔子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”（《论语·雍也》）“樊迟问仁，子曰：‘爱人’。问知，子曰：‘知人’”。（《论语·颜渊》）知是明白事理，是知晓他人。明白事理、知晓他人也是智慧的表现，所以，知也就是智。孔子对子路曰：“知之为知之，不知为不知，是知也。”（《论语·为政》）知就说知，不知就说不知，这也是智慧的表现。现实之中，每个人可能都会被人误解，不因他人的误解而郁闷、惆怅，这样的人才是真正的君子。“人不知而不愠，不亦君子乎？”(《论语·学而》)别人不了解我而我不生气，才是君子。“不患人之不己知，患不知人也。”(《论语·学而》)
君子首先应当是一个仁者，君子需要知，也需要智，但君子作为一个仁者与作为一个智者，还是有差异的。孔子曰：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”（《论语·雍也》）朱熹注曰：“知者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水；仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。动静以体言，乐寿以效言也。动而不括故乐，静而有常故寿。”
君子以行仁义为事业，也需要勇。“子路曰：‘君子尚勇乎’？子曰：‘君子义以为上。君子有勇而无义为乱；小人有勇而无义为盗。’”（《论语·阳货》）君子也尚勇，但勇的前提必须是仁、是义，是事业的正当性。“仁者必有勇，勇者不必有仁。”（《论语·宪问》）“见义不为，无勇也。”（《论语·为政》）无义而有勇可能作乱，也可能成为强盗。
君子还要做到中庸。孔子很强调中庸，在孔子看来，“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”（《论语·雍也》）《中庸》曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”中庸是不偏不倚，是无过无不及，是一种恰到好处的适中。程颢、程颐曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”[3]过与不及都不好。子贡问：“师与商也孰贤？”孔子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”孔子曰：“过犹不及。”（《论语·先进》）《中庸》借孔子之言曰：“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”
中庸是恰到好处。如何做到恰到好处？并没有一定的法则，而是需要当事人根据当时的具体情况给予灵活运用。这就涉及到所谓的“权”。孔子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”（《论语·子罕》）“权”是根据当时具体情况，通过权衡而采取的一种最优化的、适中的措施。因为需要根据具体情况而灵活运用，所以，“权”最为难得，与“权”相关的中庸，也最为难得。《中庸》曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”“中庸不可能”，并非不可能做到中庸，而是要做到中庸，实在很难。但正是因为难，才显得更为可贵。
君子之交淡如水，这是君子的交友的方法。
君子一言，驷马难追.这是君子做事情的方法。
“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”这是君子为人处世的人生方法。
这句话出自易经，意思是：君子处世，应像天一样，自我力求进步，刚毅坚卓，发愤图强，永不停息；应该像大地一样，气势厚实和顺，增厚美德，容载万物。

正德

君子之乐
君子所追求的是正义的事业，是伟大的事业，这种事业可能成功，也可能失败。如何保持良好的精神状态，也是孔子所关注的问题。“君子固穷，小人穷斯滥矣。”（《论语·卫灵公》）何晏的解释是：“君子固亦有穷时，但不如小人穷则滥溢为非。”[4]而程颐的解释则是：“‘君子固穷’者，固守其穷也。”[5]刘宝楠赞成程颐的说法：“‘固穷’者，言穷当固守也。”[6]刘宝楠引用《荀子·宥坐》和《周易·困卦》为证。“君子固穷”为孔子周游列国在陈绝粮时回答子路的话。《荀子·宥坐》篇对此有更为详细的记述。孔子告诉子路：“君子之学，非为通也。为穷而不困，忧而意不衰也，知祸福终始而心不惑也。”《周易·困卦·彖》曰：“困而不失其所亨，其惟君子乎！”综合考虑，程颐的解释显得更为准确。“君子固穷”，并非君子本来就穷困，天生就穷困，而是“君子穷亦固”。君子处于穷困的条件下，还能够固守自己的志向，还能够坚持自己的操守，还能够坚持自己的追求。
子贡曾经问孔子：“贫而无谄，富而无骄，何如？”孔子回答说：“可也，未若贫而乐，富而好礼者也。”（《论语·学而》）“贫而乐”，并非君子必定贫，也非贫本身有什么可乐，而是身处贫困而不改其乐。孔子自喻：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”（《论语·述而》）孔子称赞颜渊：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！”（《论语·雍也》）孔子“乐在其中”，颜渊“不改其乐”，孔、颜所乐者何也？非以贫为乐，而是虽贫也不改变志向，虽贫还能保持快乐，而是为自己虽处贫、处穷、处逆，然却不改志向而乐，而是提倡在居穷、处逆之时，仍须具有一种精神，仍然应当保持快乐的精神状态。身处贫困而不怨，身处逆境而不改，这本身就是值得高兴的事。

正德

君子修养
在儒家看来，人并不是一生下来就是一个完人，只有当一个人知道什么该做、什么不该做，并且切实做到为其所当为、行其所当行的时候，才是一个真正意义上的人。这就是所谓的成人。孔子自述其人生道路曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”（《论语·为政》）君子不是天生而成的，要成为君子，当然需要人格修养。“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”(《论语·里仁》)看到有人在某一方面有出色的表现，就力求向他看齐；看到有人在某一方面有不好的表现，就反省自己是否也有类似的思想或行为，从而告诫自己不应当再发生类似的事，这是一种基本的修养方法，所以孔子又讲：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”（《论语·述而》）
君子以为仁行义为己任，而为仁行义是一种自觉的行为。“为仁由己”，（《论语·颜渊》）“我欲仁，斯仁至矣。”（《论语·述而》）为仁行义不需要他人命令，甚至也不需要他人鼓励。在孔子看来，“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”（《论语·雍也》）知仅仅是知，好才会有兴趣，才会自觉追求，而乐之者则以这种追求为满足、为快乐。然而，现实生活中，真正以仁为快乐的人并不多见。“吾未见好德如好色者也”。（《论语·子罕》）怎样才能使人们以行仁为快乐，像好色那样好德呢？孔子发现与礼经常混而难分的诗、乐等艺术，具有陶冶人的性情，使人乐于为仁的作用。孔子曰：“兴于诗，立于礼，成于乐。”（《论语·泰伯》）包咸注曰：“兴，起也，言修身当先学诗。礼者，所以立身，乐所以成性。”[7]要成为一个仁人君子，首先应当学诗。
成为仁人君子，固然应以仁为根本，但是作为一个真正的君子，只有内在的品德还不够，还须有外在的文采。孔子说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”（《论语·述而》）孔子于志道、据德、依仁之外，还要人们“游于艺”，亦即泛历各种艺事。此艺虽然也具有内在品德的因素，但无疑更是一种外在的修饰。孔子以六艺授徒，六艺包括：礼、乐、射、御、书、数。其中的乐非常明显地注重于培养人的外在文采。
为什么要注重外在的文采？孔子说：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”（《论语·雍也》）质，实也，指人的内在品质；文，饰也，指人的外在文采。有质无文则土头土脑，有文无质则华而不实。只有文质兼备，内外双修，才称得上君子。在诸弟子中，孔子最赏识颜渊，但孔子并不认为颜渊就是理想的君子。只是赞叹颜渊的好学和不二过，感叹：“贤哉回也！”在孔子看来，理想的君子应当具备多种因素和品质。子路问成人，孔子曰：“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”（《论语·宪问》）理想的君子应当有知、有廉、有勇、有艺、有乐。其中艺与乐明显地偏重于人的外在文饰。由于质毕竟是根本。孔子强调，首先要注重内在精神的修养。“兴于诗，立于礼，成于乐”。以学诗为开始，立足于人伦规范。人伦规范当然还是最为重要的，这是做人的根本，所以，六艺中最为重要的，就是礼。“不学礼，无以立。”（《论语·季氏》）然而个体修养的真正实现、个体人格的真正完成，却不是礼，不是人伦规范，而是乐。君子“立于礼”而“成于乐”。“成”即是完成、成就、成全。“成于乐”，意味着人格的最后完成、最终完善，是依靠乐、依靠艺术来实现的。
理解了孔子的“成于乐”，才能理解孔子何以会发出“吾与点也”的感叹。孔子请子路、曾点、冉求、公西华各言其志。子路、冉求、公西华所言均局限于事功，唯曾点所言，突破事功而上升到精神境界的高度：“莫春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”（《论语·先进》）“浴乎沂”、“咏而归”，并非什么惊天动地的伟业，也非普通人所不可为，然而，能为此者，体现出一种人格精神，这是一种突破事功之后的人格精神，也是一种人格修养的境界，甚至可以说是一种完善、完美的精神境界。